Category: Social Media

‘Religion — phase two’


The relation between religion and the media, in light of the problematic concept of freedom, was examined in Beit Mery, Lebanon, this week.

An exciting conference, in which I participated, addressed this complex triangle in a context of post-Arab Spring tensions.

Participants of various backgrounds and cultural references from many Arab countries presented their opinion on the subject. I represented the Royal Institute for Interfaith Studies.

As I am always interested in the theme of religious references and their role in the structures of different identity components, I was thrilled to see such diverse and complex identities gathered at the conference.

The hall in which it was held embraced Muslims and Christians, secular and spiritual people, conservatives and liberals, people from religious institutions and from civil society, in addition to all sorts of media representatives. Bloggers and social media activists were also present.

This varied mosaic added to the richness of the subjects discussed.

Points of views coming from hundreds of angles helped create a very active atmosphere of intellectual exchange. Elevated religious ideas, philosophical themes and humanistic trends were expounded at the same table, often with humour, fun and creativity.

The intelligent design of the sessions and their management met the expectations.

Indeed, tackling such an important subject as “freedom, journalism and religion” always requires a smart formula.

I was relieved to find out that it was not “just another conference”. The seriousness of the subject and the design produced a great environment, conducive to such intellectual exercise.

I always differentiate between religion as identity, and religion as representation. When religion is lived as an identity by its adherents, we need to look deep into emotions, mentalities and hidden forms of expression if we are addressing a serious issue. Yet, if a problem is related to a representation of religious affiliation, then a different approach is needed. In this case, it depends on the context it lives in.

This is often the situation of political parties that base their ideological discourse in religious conception and language. The conference in Beit Mery based its work on the latter embodiment of religious experience. Maybe it is a good idea for the organisers to think of another conference that tries examining the above-mentioned triangle with identity as its main flavour.

Though the conference discussed issues related to religious identities, its structure inclined to the representative mode of religions. It enriched the participants’ storage of religious-based images and shadows of images.

It was a great opportunity to map some of the crisis stimulating issues that reside deep in the conjunctions the freedom, journalism and religion combination.

I hope that the outcome, whether in publication shape or electronic format, will be an excellent foundation for what we might call “Religion — phase two”. Identity as concept and as a lived reality helps much in resolving many puzzles in the Middle East.

The writer is a media strategist, and an interfaith and intercultural specialist. He contributed this article to The Jordan Times.


Governments’ ‘fuel-centric’ policies

by Marwan Al Husayni | May 31,2012 | 22:42

Facebook is as popular in Jordan as it is everywhere. It is a leading forum through which popular moods and trends can be examined. Yet, it is not a deep-rooted part of the wider popular culture in the country, though it is a phenomenon. Twitter, YouTube, Google and other online social media have strong presence among a good number of Jordanians.

One of the secrets behind the popularity of social media is that they allow anyone easy and powerful connection through virtual reality. To move and to connect with others is a human need and a social energy. These media are a good tool to gauge public mood.

Another way to measure and control the public mood in Jordan is gas stations. Fuel is not only a source for energy; it is an inherent component of our daily life that enables us to move and connect.

Like social media, gas stations are popular and visited daily by large numbers of people. In Jordan they have a “governmental” flavour. Each new government starts with “fuel-centric” policies or measurements in an attempt to heal the country’s ailing economy. Each raise in the prices of fuel means less movement for the people. Less movement in this case means less social connectivity, which is anti-human.

It is an undisputed fact that man is a social being by nature. This is why our governments need to shift to human-centric policies and measurements in order to succeed in building a strong economy.

The Arabic word usually used in Jordan for “fuel” is “mahrooqat”. Mahrooqat literally means “burnt materials”. While the engines of cars and other vehicles burn these materials to run and make people move and connect fast in their daily engagements, social engines do not run on “burnt policies”. They need human- and public-based measurements to keep running.

It is not a matter of virtual reality versus real world that is implied in these lines. Governments in general are responsible for facilitating the movement of money, goods and people internally and across borders. It is their duty also to facilitate the movement of social and human factors. Obstructing that, whatever the reason, does not contribute positively to the long and hard processes of reform. Maintaining harmonious methods for operating social engines, on the contrary, adds to the well-being of people, economy and the state.

It is in the interest of the government to alleviate the economic pressure on the social components of the state.

Maybe I am theorising in this context or am not close enough to the mechanisms of running governmental engines in Jordan. But what is common sense in this respect is that any lack of strategic, well-researched and well-designed policies will worsen all kinds of economic, social and even political ailments.

Hard times do not need hard decisions, they need strategic thinking. Moving from “fuel-centric” to human-centric strategies is a first step, for any government, towards real and virtual movement and connectivity of human beings.

The writer is a media strategist, interfaith and intercultural specialist. He contributed this article to The Jordan Times.

رجائي قواس والتفكير الوقوفي

مروان الحسيني *



رجائي قواس فنان كوميدي أردني متميز وبارع في ما يسمى الكوميديا المباشرة أو “الكوميديا وقوفاً” (Stand-up Comedy). إنه محترف ومفاجىء ومرتبط بالمواضيع ذات الأهمية الكبيرة للشباب والمجتمع. كما أنه جريء في نقده للمظاهر والسلوكيات السلبية. نكاته مضحكة جداً ومشاهده الكوميدية مدروسة ومؤداة بعناية. وهو يختار جمله بأسلوب ذكي.

ولرجائي قواس حضور قوي على شبكات التواصل الاجتماعي مثل الفيسبوك والتويتر واليوتيوب وشبكات الإعلام الأخرى. ويحظى بالآلاف من المعجبين والمتابعين والمعلقين. مشاهده المصوّرة وتدويناته وصوره وطرائفه تنتشر بشكل واسع بين عدد لا بأس به من الشباب الأردني وغيرهم.

بكلمات بسيطة، يمثّل رجائي قواس نجاحاً أردنياً؛ فهو نموذج على إنجاز فني تكنولوجي معاصر. ولكنه ليس ناجحاً لمجرّد أنه طريف أو ذو حضور إلكتروني. أفضل جملة يمكننا أن نصف بها سحره وإبداعه هي “إنه يجعلنا نضحك”. الضحكات الصادقة العفوية تنبثق من واقعنا الذي ينجح رجائي في تحويله إلى معالجة طريفة ومباشرة وبسيطة.

أما ما لا يعتبر طريفاً ونشهده بكثرة هذه الأيام في الأردن والفضاء العربي فيأتي ممن أسميهم: “السياسيون المباشرون” أو “السياسيون الوقوفيون” (أي: على الواقف). إنهم مجموعة من الأشخاص ذوي الحضور عبر الشبكات الإلكترونية ويدعون أنفسهم سياسيين ومحللين وخبراء، ولهم تماس جيد عبر وسائل التواصل الاجتماعي. ومع ذلك، فإنهم لا يرتبطون بمجتمعاتهم وقضايا مواطنيهم. بدلاً من ذلك، تقودهم مصالحهم الشخصية على حساب الصالح العام.

إن السياسي المباشر، أو السياسي “الوقوفي” (على الواقف)، بخلاف الفنان الكوميدي المباشر، يسعى إلى نشر نفسه وصوره واسمه بغض النظر عن المحتوى الذي تحمله هذه العلامات الشخصية. فأي مايكروفون وأي منبر يناسبه، مهما كانت المناسبة أو الموضوع الذي تتم مناقشته. هو نفسه موضوع أجندته وهدفها، أما المكان والزمان والموضوع المطروح فهي أمور هامشية بالنسبة إليه.

لقد عقدت هذه المقارنة كي أؤشر على بنية خطيرة وشائعة من بُنى التفكير لا تتوقف عن إنتاج تيارات وتوجهات مضرة وغير علمية ولا تستند إلى الحقائق، والتي تضلل الرأي العام في العالم العربي. وعلى الرغم من هذا التأثير الضار، فإن هذه البنية تجد دائماً البيئة المناسبة لنموها وتناسلها في ميادين مختلفة، سواء في عالم السياسة أو الأديان أو الاقتصاد أو الإعلام أو الحكومة أو القطاع الخاص أو المجتمع المدني أو حتى قطاع التعليم.

إن التفكير الوقوفي (أو على الواقف) هو فيروس ملعون لا يزال يصيب العقل الجمعي لتركيباتنا الاجتماعية والسياسية والاقتصادية على الرغم من أن العلاج معروف وواضح. العلم والمنطق والبحث والمعايير والإجراءات المدروسة والعلمية هي جزء من عملية التعافي، ضمن اعتبارات أخرى عديدة. ففي عام 2012، يجب أن يتم رفض بنية التفكير الميثولوجية الخُرافية التي تقبل بالتفسير الميتافيزيقي الماورائي للحياة اليومية، في سباقنا نحو الحريات الشخصية والمواطنة وحكم القانون. كما أن القرارات أو القوانين السياسية والاقتصادية غير المستندة إلى الحقائق والدراسات العلمية والمعرفية يجب أن تكون أمراً يخص الماضي فقط، إذا أردنا، كأفراد، أن نشارك في عمليات وحركات الإصلاح الجارية. علينا أن نرفض أسلوب التصريحات والمحاضرات والندوات ذات صبغة الدردشة الوقوفية (أو على الواقف)، أي الجاهلة وغير المستندة إلى المعرفة والحقيقة. وعلينا ألا نُبدي أي دعم لـ “أبطالها” الذين يسعون فقط إلى الترويج لأنفسهم.

ثمة حاجة ماسة، من جانبنا كأفراد وأعضاء في المجتمع الأوسع، إلى الوقوف في وجه جميع أنواع السطحية المباشرة “الوقوفية”، باستثناء الكوميديا المباشرة طبعاً. فالسياسات “الوقوفية”، والأحزاب “الوقوفية” وحتى مراكز الدراسات والبحوث “الوقوفية” ستقود مجتمعاتنا ومختلف بُنى دولنا إلى مزيد من حالات التدهور والتراجع والانهيار.

يجعلني رجائي قواس أضحك، أما الآخرون في هذه المقارنة فيدفعونني إلى البكاء.

* إعلامي وباحث في شؤون الأديان والثقافات

Why Rajae Qawas makes us laugh

Standing up to stand-ups

by Marwan Al Husayni | Apr 28,2012 | 22:43

Rajae Qawas is an excellent Jordanian stand-up comedian. He is skillful, surprising and connected to the themes that are of strong importance to the youth and community. Rajae is also bold in his criticism of negative trends and behaviours. His bits are hilarious and his comic scenes are well designed and performed. His lines are carefully chosen.

Rajae is well networked through Facebook, Twitter, YouTube and other media. He has thousands of web fans, followers and commentators. His clips, posts, photos and jokes are widespread among a considerable number of the Jordanian youth.

In few words, he is a Jordanian success; an icon of modern, technological and artistic fulfillment. Yet, he is not successful for just being wired or funny. The best phrase to describe his magic is that “he makes us laugh”. Spontaneous true laughs stem out of our realities which he manages in shaping into simple, direct and funny treatments.

The not-so-funny treatments one witness those days in Jordan and the Arab sphere comes from whom I call: the stand-up politicians. They are a group of wired persons who call themselves politicians and have a good presence on social media and news websites. Yet, they are not connected to their societies and the peoples’ causes. Instead, they are steered by their personal interests at the expense of the public interest.

The stand-up politician, unlike the stand-up comedian, seeks to spread himself, his photos and his name regardless of the content that holds these personal signs. Any microphone and forum suit him, whatever was the occasion or the theme of the discussion. He is his own agenda; the setting and the subject are marginal.

I make this comparison to point out a dangerous mind-set that does not stop producing harmful, unscientific and uninformed trends which mislead the public opinion in the Arab world.

Nevertheless, this mind-set always find its hothousing and breeding environments in various fields, whether politics, religion, economy, media, government, private sector, civil society or even education.

Stand-up thinking is a curse virus that is still infecting the collective mind of our social, political and economic structures though the cure is obvious. Science, logic, research and scientific standards and measures are part of the healing process among many other considerations.

In 2012, the mythological mind-set which accepts the metaphysical explanation of daily life must be refused in our race towards personal freedoms, citizenship and the rule of law.

The uninformed political or economic decisions or laws must be something of the past if we, as individuals, want to participate in the ongoing processes and movements of reform. We have to reject the ignorant stand-up and chat based talks, lectures and seminars and show no support to their self-promoting actors.

There is a need on our part, as individuals and members of the broad society, to stand up in the face of all sorts of stand-ups, except, of course, for stand-up comedy.

Stand-up politics, stand-up parties and even stand-up think tanks will lead our societies and state structures to more deteriorating status.

Qawas makes me laugh; the others push me to cry.

The writer is media strategist, interfaith and intercultural specialist. He contributed this article to The Jordan Times.

الفيسبوك والتويتر و”الخوف المقدّس”

الفيسبوك والتويتر و”الخوف المقدّس”

مروان الحسيني *

أشارت دراسة حديثة صادرة عن الاتحاد الدولي للاتصالات إلى أن حجم المحتوى العربي على شبكة الإنترنت يصل إلى 3 بالمائة مقارنة بالمحتوى العالمي. وهذا يُعتبر وضعاً مزرياً عندما ننظر للأمر من زاوية خاصية التفاعل التي تتميز بها وسائل الإعلام والتواصل الاجتماعي الجديدة. فكم من هذه النسبة يصبُّ في الحوار؟ وبالحوار لا أعني مجرّد الدردشة.

 إن نظرة قريبة على المحتوى العربي على مواقع التواصل الاجتماعي، مثل الفيسبوك والتويتر، لا بدّ أن تُرينا مشهداً قاتماً. فهذا المحتوى تستهلك معظمه كلمات المديح وكلمات الهجاء والمجاملات والأدعية الدينية. هل يجب أن تشكّل هذه الملاحظة صدمة لأحد؟

 إن التعريف البسيط لوسائل الإعلام الاجتماعي كما يبينه موقع الموسوعة العالمية “ويكيبيديا” يقول إن “وسائل الإعلام الاجتماعي تشمل تقنيات شبكة الانترنت وتقنيات الأجهزة المحمولة والتي تُستخدم لتحويل الاتصالات إلى حوار تفاعلي”. فكم من الاستخدام العربي لوسائل الإعلام والتواصل الاجتماعي يُعتبر تفاعلياً أو تواصلاً ثقافياً أو يندرج تحت تصنيف الحوار بين أتباع مختلف الديانات أو الثقافات؟

 إلى أي درجة ينظر العرب إلى وسائل التفاعل الاجتماعي بوصفها أدوات تساعدهم في فهم الاختلافات بين مجتمعاتهم وثقافاتهم وأديانهم؟ وهل تشجعهم التكنولوجيا على فهم وقبول تعددية وتنوع الحياة البشرية؟

 إن مثل هذه الأسئلة على درجة من الأهمية في سياق الحديث عن العقلانية العربية أو “العقل العربي”، وهو المصطلح الذي أصبح رائجاً من خلال أعمال المفكّر العربي المغربي الراحل محمد عابد الجابري. إذ وفقاً له فإن “العقل العربي” الذي أصبح “عقلاً مستقيلاً” هو اليوم في حاجة إلى إعادة ابتكار.

 تُعتبر إثارة قضايا ساخنة ذات علاقة بالسياسة أو الدين أو تقاليد المجتمع من التابوهات الضمنية في الحياة العربية العامة. وقد ساهمت ثلاث مؤسسات قوية في عملية طويلة المدى لترهيب الفرد العربي. فالحكومات والسلطات المجتمعية والسلطات الدينية مسؤولة عن ترسيخ الخوف وخلق تابوهات جديدة. ومعظم الناس العاديين ينظرون إلى هذا الخوف الضمني بوصفه خوفاً مقدّساً.

 لقد كانت وسائل التواصل الاجتماعي أداةً قويةً في ما صار يُسمّى “الربيع العربي”. فقد ساعدت في تحريك الشعوب العربية تجاه التعبير عن نفسها. لكن الأحداث التي تلت عام 2011 تشير إلى أن استخدام هذه الوسائل التكنولوجية كان مجرّد حالة مؤقتة من الغضب العام. والآن بعد أن انقشع الغبار، يعود الخوف إلى معبده المقدّس: العقل العربي.

 يسهل جداً على المرء العربي إجراء دردشة الكترونية حول الرياضة أو الأدب أو الطبخ أو التغير المناخي أو الفنون. لكنّ الفرد العربي يقوم بعملية مراجعة لنفسه وبإعادة التفكير مطوّلاً عندما ينوي الحديث في السياسة أو الدين أو القضايا الاجتماعية الكبرى. ربما كان هذا هو الحال الطبيعي لعملية التفاعل العربي داخل الدوائر والأوساط الرقمية.

 إن تاريخاً طويلاً من الظلم وضيق الصدر السياسي والاجتماعي والديني في الشرق الأوسط قد قاد إلى حالة عامة من الاستقالة الفكرية. ويحتاج الأمر أكثر من ربيع واحد لتخطي الخوف والتابوهات، التي ليست في الأساس كذلك. فالحوار الجاد والحقيقي مع النفس ومع الآخر هو خطوة أولى هائلة باتجاه مثل هذه الغاية.

 إن مواقع إلكترونية مثل الفيسبوك والتويتر واليوتيوب والمدونات المختلفة هي فضاءات تفاعلية. إنها مفتوحة على إبداع ومسؤولية وحرية العقل الإنساني والروح الإنسانية. أما إعادة إنتاج “خوفنا المقدّس” بدلاً من مواجهته بالحوار عبر مثل هذه الفضاءات فهو عمل عقيم. فالخوف يقود إلى الخوف وليس إلى الإبداع والابتكار.

 قد يتطلب الأمر بعض الشجاعة لمواجهة الخوف لكنه يتطلب عمراً كاملاً لفهم “الخوف المقدّس”.

* إعلامي وباحث في شؤون الأديان والثقافات

Facebook, Twitter and “Sacred Fear”

Marwan al-Husayni *

A recent study by the International Telecommunication Union (ITU) found the Arabic content on the Internet amounts to less than 3% of the world content. This is a poor status when thinking of interactivity of the new media. How much of this percentage pours into dialogue? And by dialogue I do not refer to mere chat.

A close look at the Arab content on social networking sites, such as Facebook and Twitter, gives one a gloomy scene. Prayers, words of wisdom, praise and words of hatred consume much of this content. Is this a shock?

The simple definition of “Social Media” as stated on Wikipedia says that “Social media includes web-based and mobile technologies used to turn communication into interactive dialogue.” How much of the Arabic usage of Social Media is Interactive or Intercultural or goes under Interfaith?

To what extent do Arab users regard “Social Media” as a tool for understanding the differences between their societies, cultures and religions? Does technology encourage them to understand and accept the diversity of life?

Such questions are of high importance when talking about the Arab rationality or the “Arab Mind”; A term that was made popular by the late Moroccan thinker Muhammad Abed Al-Jabiri. According to him, the “Arab Mind” which is a “resigned mind” needs reinnovation.

Raising hot Issues associated with Politics, religions or society is an unspoken taboo in the Arab public life. Three powerful institutions are responsible for a long-term process of intimidating the individuals. Governments, societies and “God’s representatives” are responsible for extending fear and creating new taboos. Most of the ordinary people take this implicit fear as sacred.

Social Media was a powerful tool in the so-called “Arab Spring”. It helped mobilizing people towards expressing themselves. But I am afraid the events after 2011 suggest that it was a temporary status of public anger. Now as the dust settles, fear returns to its sacred temple: The Arab mind.

One can easily carry on a chat about sports, literature, cooking, climate change or arts. Talking politics, religion or big causes over the web requires second thoughts by the Arab individual. I think that this is the norm for the Arab interactivity in digital circles.

Long histories of political, social and religious oppression in the Middle East led to a general status of intellectual resignation. It needs more than one spring to overcome sacred prohibitions and fears. Real dialogue with the self and the other is a major first step towards such end.

Facebook, Twitter, YouTube and blogs are interactive spaces. They are open to creativity, responsibility and freedom of the human mind and soul. Recreating our sacred fears instead of facing them through such spaces by dialogue is a futile act. Fear leads to fear, not to creativity.

It takes some courage to overcome fear, but it takes a whole life to understand “Sacred Fear”.

* Media Strategist, Interfaith and Intercultural specialist